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标  题: 10
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（4） 认识发展总规律
（5） 唯物辩证的认识论与党的基本路线
（6） 邓小平理论的实践基础
4、 现代认识的发展趋势
二、 真理和价值
1、 真理及其检验标准
（1） 客观真理（objective truth）
         人的认识所正确反映的不依人们意志为转移的客观内容。是唯物主义针对唯心
主义真理观把真理归结为意识的特性而提出的概念。列宁说：“有没有客观真理？就是
说，在人的表象中能否有不依赖于主体、不依赖于人、不依赖于人类的内容？”(《列宁
选集》第2卷，第121页)。唯物主义和唯心主义对这个问题的回答是相反的。唯物主义认
为物质世界的存在不依赖于任何个人的意识，不依赖于全人类的意识，也不依赖于以任
何名义虚构出来的精神实体。认识是物质世界的种种现象及其规律性在人的头脑中的反
映。认识是否真理，取决于它是否如实地反映了物质世界的本来面貌，即是否具有不依
赖于主体的内容。真理是认识主体对客观对象的反映，它的形式虽然是主观的，但它的
内容是客观的，是不以主体的意志为转移的。一切科学定律、一切真判断，都是由于它
的内容具有客观性才能称为真理。即使是“形式”的真理，如逻辑上的永真式，也是由
于它以高度抽象的形式如实地反映了物质世界中最普遍的客观联系才成为真理。按照唯
物主义的真理观，一切真理都是客观真理；“主观真理”并不是真理。
　　唯心主义否认客观真理。一般说来，主观唯心主义对客观真理的否定是直接的、露
骨的，它们把真理归结为主体的意识。例如，普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”，各
类实证主义都把真理仅仅归结为“经验”的形式，实用主义则把真理归结为“有用”的
 “效果” 或“作业假说”等等。客观唯心主义对客观真理的否定一般是迂回的、隐蔽
的，它并不直接把真理归结为个人或人类的意识，而归结为某种超人类、超自然的精神
实体。G.W.F.黑格尔在反对主观随意性的意义上是肯定“客观真理”的，并在这一点上
作了深刻的论述，但是他把人的意识中的客观内容视为客观的“绝对精神”的自我认识
，他所说的“客观真理”与唯物主义所主张的客观真理归根结柢是根本对立的。
　　辩证唯物主义在承认客观真理这一点上与其他唯物主义是一致的，但是旧唯物主义
对客观真理的解释有死板的、贫乏的、僵化的缺陷。辩证唯物主义在肯定客观真理的同
时提出并解决了绝对真理和相对真理的问题、实践是检验真理的唯一标准以及这一标准
的绝对性和相对性的问题等等，全面地回答了如何坚持客观真理的问题。辩证唯物主义
关于客观真理的论断是辩证唯物主义真理论的有机组成部分。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
（2） 真理内容的客观性与形式的主观性
          真理（truth）  与谬误相对立的认识论范畴，指认识主体对存在于意识之外
、并且不以意识为转移的客观实在的规律性的正确反映。在古希腊，真理这一术语是指
公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事实的意思。中国古代的哲学家通常
用同“非”相对立的“是”来表述认识的真实性。在《庄子·大宗师》中有“真知”的
概念，指实现了自我与“道”相合的真人的精神境界。南朝梁代正式出现了“真理”这
一术语，例如郄超称“林法师神理所通，玄拔独悟，数百年来，绍明大法，令真理不绝
，一人而已。”萧统也有“真理虚寂，惑心不解”的说法。但他们的所谓“真理”，主
要是指佛教教义。一般来说，哲学家们都把真理看作是认识追求的目标，因而真理问题
历来是认识论中的一个十分重要的问题。然而，对于什么是真理，如何达到真理，检验
真理的标准是什么等问题，哲学家们有十分不同的看法。只有马克思主义认识论才对这
些问题作出了真正科学的回答。
　　非马克思主义哲学中的真理观
　　以往唯物主义的真理观　马克思主义产生以前的唯物主义者,从物质世界的客观性和
世界的可知性出发,认为真理是人的意识和客观事物相符合。古希腊罗马的德谟克利特、
伊壁鸠鲁、卢克莱修等唯物主义者已经表露了这种观点。这种观点也为亚里士多德所具
有，他关于“真理是思想和物的符合”的论断，被认为是古典的和传统的真理定义。但
他又断言最高真理是思维和理念形式的一致，又走向了唯心主义。中国战国时代的荀况
提出“知有所合谓之智”的论点，肯定“智”即真理是认识与实际的符合。近代资产阶
级唯物主义者从反映论原理出发，认为真理是人的认识对客观事物的正确反映。
　　马克思主义产生以前的唯物主义对于真理的标准有各种不同的看法。中国战国时代
的墨翟提出了著名的“三表法”,把真理的感性标准和利益标准联系起来。荀况提出“有
符验”、“可施行”作为真理的标准，韩非、王充也都持这种观点。清朝的戴震把“同
然”即公共承认作为真理标准。伊壁鸠鲁、卢克莱修认为感性经验是真理的标准。近代
唯物主义经验论者亦有相同的观点。18世纪的法国唯物主义者十分注意把真理的感性标
准同利益联系起来，L.费尔巴哈则着重强调真理的标准是人与人的交往、意见的一致，
在他看来，真理性、感性的意义是相同的。唯物主义唯理论的代表B.斯宾诺莎认为真理
的标准就在理性本身之中，而且真理自身就是真理的标准。这显然是错误的。
　　唯心主义的真理观　唯心主义哲学否认物质世界的客观实在性,认为意识、思维是本
原的,因而断言真理是某种精神实体自身的属性，是意识，思维同自身的同一。客观唯心
主义，如古希腊的柏拉图认为真理是某种超验的、永恒的理念；中世纪的经院哲学把真
理看作是上帝的属性。近代的R.笛卡尔、G.W.莱布尼茨等人宣扬真理的先天性。G.W.F.
黑格尔认为真理是理念。但他对真理的理解贯穿着辩证法， 他认为理念作为真理具有 
“发展”和“具体”的特性，提出了“真理是过程”和“真理是具体的”思想。主观唯
心主义把真理看作是纯主观范围内的东西。例如D.休谟认为真理是观念和主体感觉的符
合；I.康德认为真理是思维同它的先验形式的一致。在现代资产阶级哲学中，关于真理
的主观唯心主义解释更是形形色色。实用主义认为真理是观念和行为同个人获得成功的
意图相符合；马赫主义认为真理是感觉的最简单的、最“经济”的相互复合；存在主义
认为真理是个人心理状态的一种形式；逻辑实证主义认为真理是科学命题和个人主体的
感觉经验相符合，等等。
　　唯心主义者都从思维内部来寻找真理的标准。例如唯心主义唯理论的代表笛卡尔、
莱布尼茨认为真理的标准是思维自身的清楚和明晰；新黑格尔主义者认为真理的标准是
思维自身的不矛盾性。唯心主义经验论则把感觉的直接的清楚明白、概念或判断与感性
材料相符合作为真理的标准。现代的逻辑实证主义认为系统中命题的相互一致性原则以
及它们与逻辑规则的相互一致性是真理的标准。
　　双重真理观　在西方哲学史中的所谓双重真理论，是中世纪的伊本·路西德提出的
，后来为西格尔、J.邓斯·司各特、奥康的威廉和F.培根等人所赞同。双重真
理论认为真理有两种不同的形式和来源：一种是哲学和科学的真理，是从经验和科学实
验中得来的；一种是神学的宗教的真理，是从神的启示、从信仰中得来的。这两种真理
同时并存。双重真理论的提出，在当时主要是为了使哲学和科学摆脱神学和宗教的束缚
，因而具有一定的进步意义，但在理论上是错误的。
　　马克思主义哲学的真理观
　　马克思主义哲学以实践为基础，把唯物主义和辩证法的统一贯穿于对真理的理解之
中，建立了既同唯心主义的真理观相对立，又同以前的唯物主义的真理观相区
别的唯一科学的真理观。
　　真理的客观性　马克思主义哲学的真理观从彻底唯物主义的反映论出发，认为客观
物质世界是人们认识的最终源泉，在实践基础上人们的思维能够正确地反映客观实在，
客观实在是人们思维的内容，它具有不依赖于主体，不依赖于人类的客观性。列宁说：
“认为我们的感觉是外部世界的映象；承认客观真理；坚持唯物主义认识论的观点，─
─这都是一回事”（《列宁选集》第2卷，第129页）。真理同人的认识有关，存在于人
的认识之外的自在的客观事物，无所谓真理与否。人的认识就其形式来说是主观的，就
其内容来说则是客观的。当人们说某种认识是真理的时候，正是指这种认识具有不依赖
于人或人类的客观内容。因此，不能把真理的客观内容同主观形式混为一谈。肯定认识
的源泉是不依赖于意识的客观实在，肯定真理的客观性,承认客观真理,这是马克思主义
的唯物主义的真理观。
　　真理的绝对性和相对性　马克思主义哲学不仅在真理观中坚持唯物主义，而且还坚
持辩证法。认为每一个真理，既具有客观性，同时又具有绝对性和相对性；既是客观真
理，同时又是绝对真理和相对真理的统一。人们对真理的认识和掌握，是一个由相对到
绝对的发展过程。列宁说：“如果有客观真理，那末表现客观真理的人的表象能否立即
地、完全地、无条件地、绝对地表现它，或者只能近似地、相对地表现它。”这就是关
于绝对真理和相对真理的关系问题。马克思主义哲学的真理观，既明确地肯定了客观真
理，又科学地揭示了绝对真理与相对真理的关系。
　　马克思主义哲学认为，任何真理都有不依赖于主体、不依赖于人、不依赖于人类的
内容，都是客观真理，这一点是无条件的、绝对的。同时，就整个无限的人类思维的本
性来说，能够完全地揭示和表现客观真理，这一点也是无条件的、绝对的。因此，承认
客观真理，也就是这样或那样地承认绝对真理。但是，人们对客观真理的认识，总是受
一定的时间、空间和条件的制约，完全地揭示和表现客观真理的整个无限的人类思维，
是在无数具体的有限的人们思维中实现的。因此，在一定的具体的历史条件下，人们思
维中表现的客观真理的程度总是有条件的、相对的，这也就是承认了相对真理。绝对真
理和相对真理是客观真理的两个不同的方面，但它们又是辩证地统一的，任何客观真理
既是绝对的，又是相对的。在相对真理之中包含有绝对真理的成分，而绝对真理又是通
过相对真理表现出来的，无数相对真理的总和构成绝对真理。客观真理是一个过程，它
永远处于由相对到绝对的转化发展中，任何相对真理都是无穷的绝对真理链条中的一个
环节。马克思主义哲学关于绝对真理和相对真理的辩证关系的观点，同形而上学的绝对
主义和相对主义的真理观根本对立。
　　真理的具体性　真理总是具体的，没有抽象的真理。这是马克思主义真理观的一个
十分重要的原理。具体性是真理自身固有的特性。它表明真理是由现实的一切方面的总
和以及它们的相互关系构成的(见真理的具体性)。全面地把握、研究事物的一切方面、
 一切联系和 “中介”，充分地估计到时间、空间条件和结构系统关系对真理的制约性
，具体问题具体分析，是真理的具体性原理的绝对要求。
　　真理的检验标准　真理表明人们思维中具有不依赖于主体、不依赖于人、不依赖于
人类的客观内容。但是，人们思维中是否具有这种客观内容，即人们思维是否具有客观
的真理性，在主观思维的范围之内是不能解决的。马克思指出：“人的思维是否具有客
观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自
己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性”(《马克思恩格
斯选集》第1卷，第16页)。马克思主义哲学认为，只有实践才是检验真理的唯一客观标
准。因为实践不仅有普遍性的优点，而且有直接的现实性的优点。实践本身是客观的物
质性活动，但它又是受一定的思想理论指导的。当人们把一定的思想理论观点应用于实
践的时候，就会引起一定的客观物质结果。因此，实践是把主观和客观、思维和现实联
系起来、沟通起来的桥梁、纽带或“交错点”。通过实践,看人们的思想理论能否转化为
直接的现实,从而检验出人们掌握的理论是否具有客观内容，是否客观真理。
　　实践是检验真理的唯一客观标准，是判定人们的思维是否具有现实客观内容的最高
权威，这是确定的；但实践是在社会中历史地发展的，任何具体的实践都具有社会的历
史的局限性，因而具体的实践作为检验真理的标准又是不确定的。真理是一个过程，实
践也是一个过程。真理的绝对性和相对性的统一同实践标准的确定性和不确定性的统一
紧密相关。
　　马克思主义真理观强调实践是检验真理的唯一客观标准，但并不排斥逻辑证明对于
认识和发展真理的作用。事实上，实践检验和逻辑证明是相辅相成、不可分割的，在实
践检验中渗透着逻辑证明的作用。但是，逻辑证明并不是与实践并列的标准。逻辑规则
本身就是世界的普遍联系通过人类亿万次的实践反映到人的头脑中而形成的;逻辑证明的
前提的真实性不能靠逻辑本身来保证,而只能由实践来判定。逻辑推论的结果究竟是否符
合客观标准，最终也还要经过实践的检验。
　　马克思主义的真理观是唯一科学的真理观，它在马克思主义哲学中占有十分重要的
地位，它给人们开辟了排除谬误、达到真理并在真理指导下正确地改造世界的
道路。
　　
（3） 真理一元论
（4） 实践是检验真理的唯一标准
          真理标准（criterion of truth）  检验和判定认识是否具有真理性的尺度
、准绳，是真理论的一个重要问题。没有正确的真理标准便不可能区分真理与谬误。
　　哲学史上关于真理标准的几种基本观点　怀疑论者对客观事物的存在和对它的认识
持否定的怀疑态度，他们否认有可能认识世界从而获得真理，因此也就取消了真理标准
的问题。例如,古希腊的高尔吉亚曾提出3个命题：①什么也不存在；②即使存在着什么
，也是不可认识的；③即使是可以认识的，也不可能把认识了的传给别人。中国战国时
期的庄周则用“彼亦一是非，此亦一是非”的相对主义观点，否定真理标准的确定性。

　　哲学史上多数哲学家承认世界是可知的，人可以认识真理，主张存在着检验真理的
标准。但是对于这个标准是什么,却说法不一。唯心主义哲学家反对反映论,否认真理内
容的客观性，主张在主观的范围之内寻找真理标准，用精神去检验认识。其中有的以主
观心理状态、感觉、观念为标准，如王阳明把所谓与“良知”相等同的“天理”作为标
准，G.巴克莱把“集体的知”说成是“实在性的证据”，逻辑实证主义者则主张“经验
的实证原则”;有的则完全从功利主义出发,把知识是否满足自己需要作为真理标准，如
实用主义者主张“有用即是真理”，不管它是否符合客观实际；有的从逻辑主义出发,认
为只要逻辑上严密、清晰,排除了逻辑矛盾的就是真理，但是他们不能指出作为逻辑推理
出发点的原理和推理方法本身的真理性如何加以检验，而把它们当作是先验的、先天自
明的；还有真理标准的“约定论”观点，即主张作为逻辑体系推论前提的最简单明白的
原理，其真理性是人们的信念所约定的，因此无需检验。在G.W.F.黑格尔的客观唯心主
义辩证法中，真理是认识同“绝对精神”的“同一”，这种“同一”要通过人的合目的
的活动即实践来检验。这是在唯心主义范围内对于真理标准所能提出的最深刻见解。但
是他所说的实践，还不是人的客观物质活动，不过是绝对精神自我意识的一种形式。
　　唯物主义者一般都承认真理的客观性，以是否符合客观现实作为区别认识的真理性
的依据。但这只是正确地回答了什么是真理的问题，还未进一步说明检验认识之是否符
合于客观事实的标准是什么。在马克思主义科学地解决真理标准问题以前，唯物主义者
关于这个问题曾有过一些有价值的见解。例如，D.狄德罗认为，只有把理论同外界事物
联系起来对照考察才能明确它们的真假，只有实验才是检验的标准。L.费尔巴哈则说:“
理论所不能解决的那些疑难,实践会给你解决。”他们都具有以实践为真理标准的思想萌
芽。但是由于缺乏对实践及其本质的科学了解，他们的观点仍未能真正超出旧唯物主义
的机械性、直观性和历史唯心主义的范围，总体上仍是把真理标准归结于感性直观或客
观事物本身。
　　实践是检验真理的唯一标准　马克思主义科学实践观的确立，同时也正确地解决了
真理标准问题，认为人类的全部实践是检验真理的唯一标准。马克思说：“人的思维是
否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践
中证明自己思维的真理性，即自己思想的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。关于
离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题”(《马克思恩格斯
选集》第1卷，第16页)。只有在改造客观世界的实践活动中,才能使主观认识客观化,从
而使思维真正与客观现实紧密联系起来，能够加以比较；只有实践获得了预见的成果，
才能证明人们的思维与它所反映的事物的客观本性相符合。除此之外，没有别的方式能
够对“主观认识是否符合客观现实”这一问题给予根本可靠的回答。实践作为真理的唯
一标准，并不排斥逻辑证明在其中的作用。合乎逻辑的思维是实践的指导思想，又是理
解和表达实践成果的必要条件。但是逻辑证明并不能脱离或代替实践。逻辑本身是实践
亿万次重复的结果，逻辑方法和作为逻辑推论前提的判断，其真理性也要靠实践来确证
。因此，实践高于逻辑证明，归根结柢只有实践才是真理的唯一标准。辩证唯物主义强
调，逻辑分析的每一步都要用事实，即通过实践来检验。
　　实践标准的确定性和不确定性　唯有实践才是真理的标准，舍此无他；实践最终能
够检验出认识是否具有真理性，从而确保人对世界的认识的可靠性和不断发展。这是实
践作为真理标准的无可否认的根本性质，即实践标准的确定性。同时，实践又是具体地
历史地发展着的，每一特定条件下的实践都会有自己的社会历史局限性。因而，实践对
认识的每一次具体的检验又都具有局部的、未能最终完成的性质，这就是实践标准的不
确定性。实践标准的确定性和不确定性的矛盾，是在人类社会实践的历史发展中不断地
解决的，这也决定和推动真理不断从相对走向绝对。列宁关于实践标准的确定性和不确
定性辩证统一的论述，深刻地揭示了这种意义:“在这里不要忘记,实践标准实质上决不
能完全地证实或驳倒人类的任何表象。这个标准是这样的‘不确定’，以便不至于使人
的知识变成‘绝对’，同时它又是这样的确定，以便同唯心主义和不可知论的一切变种
进行无情的斗争”（《列宁选集》等 2卷，第142页）。
　　把实践作为检验真理的标准,在历史上和现实中,都有着解放思想、破除迷信、推动
社会进步的巨大现实意义。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
（5） 实践标准的确定性与不确定性
（6） 评波普的证伪主义falsificationism
          波普尔，K.R. Karl Raimund Popper (1902～　　)    英国籍科学哲学家、
社会哲学家、批判理性主义的创始人。
　　生平与著作　1902年 7月28日波普尔出生于奥地利维也纳一个犹太血统的知识分子
家庭。1945年在英国伦敦经济学院任教，并从此定居英国，后加入英国籍。1964年他受
封为爵士。他是皇家学会成员和英国科学院成员。
　　波普尔关于科学与非科学分界问题的主张，主要是受爱因斯坦及其相对论的影响。
相对论的确立表明牛顿力学（见牛顿，I.）是可反驳的。爱因斯坦对自己的理论持批判
的态度，随时准备被证伪后就放弃。这就使波普尔认为可证伪性是科学的不可缺少的特
征，凡是不可能被经验证伪的命题，如本体论问题、形而上学问题、数学和逻辑上的重
言式命题、宗教、神学和占星术都属于非科学。
　　证伪主义方法论　波普尔的科学哲学思想建立在否定归纳法的基础上，赞同休谟关
于普遍命题不能从单称命题归纳而来的思想。波普尔认为科学的增长是通过猜测和反驳
发展的。在他看来，理论并不来源于观察,因为通过归纳法不能得到普遍性的理论。他认
为,理论是大胆的猜测，一个猜测要尽可能的丰富，所以猜测需要依靠由观察和实验所提
供的经验的检验。但理论不能被证实，只能被证伪，因而他的理论又被称为证伪主义。
波普尔的证伪原则是建立在证实和证伪的逻辑不对称之上的。他指出,科学的任务在于寻
求客观真理,但人们却不能最终达到真理,因此科学家应从错误中学习,通过不断排除错误
逐步逼近真理。
　　
（7） 真理的绝对性与相对性
          绝对真理和相对真理（absolute and relative truth）   表征认识客观真
理过程辩证性质的一对哲学范畴。辩证唯物主义的研究工作者对这对范畴有不同的理解
，一种见解认为，绝对真理是人的认识对客观真理的无条件的、绝对的接近；相对真理
则表示人们对客观真理的认识具有近似的、相对的、有条件的性质。另一种见解认为，
绝对真理是指人的认识对客观世界及其无穷本质完全的、无条件的、绝对正确的反映；
相对真理是人的认识对客观世界及其本质不完全的、近似的、有条件的、相对正确的反
映。
　　G.W.F.黑格尔在唯心主义的基础上，首先提出了真理是一个过程的思想。他认为真
理是“绝对精神”自我认识的过程。这个过程经历若干阶段，最后达到绝对真理。这里
包含着关于相对真理和绝对真理的深刻的辩证法思想。但是，黑格尔又认为“绝对精神
”完成了自身的复归,达到绝对真理,从而终止了真理的发展。他的辩证法是不彻底的，
最终被他的形而上学体系所扼杀。
　　马克思主义以唯物主义观点改造了黑格尔的真理观，克服了它的辩证法的不彻底性
，明确地提出关于绝对真理和相对真理的科学理论。它认为客观真理是在人的认识中具
有不依赖于主体、不依赖于人、不依赖于人类的内容，而“承认客观的即不依赖于人和
人类的真理，也就是这样或那样地承认绝对真理”。它彻底地批判了不可知论，指明人
类思维按其本性是能够掌握绝对真理的；同时指出在一定历史条件下，人类对客观真理
的把握总是近似的、相对的。客观世界在空间上和时间上是无限的，人类任何真理性的
认识只是对无限宇宙的一个部分、一个片断的正确反映，世界上总有尚未被认识的事物
和现象。任何事物和现象都有无限多的联系、中介和层次，任何真理性的知识都未能穷
尽某个事物或现象的一切联系、中介和层次，只是提供了相对真理。任何真理性的认识
都有待发展和深化。
　　绝对真理和相对真理是相互关联的两个不同范畴，它们之间并没有固定不移的界限
，而是辩证统一的。任何真理都具有绝对性的一面，相对真理中有绝对真理的成分。绝
对真理是由无数相对真理的总和构成的，没有脱离相对真理的绝对真理。绝对真理和相
对真理的矛盾反映了人类思维能力的至上性和非至上性的矛盾。人类的思维，按其本性
、能力和可能性来说，是能够认识无限发展的物质世界的，这是思维的至上性，即无限
性和绝对性。每一个人以至每一代人，由于受到客观事物及其本质暴露的程度、社会历
史的实践水平、主观的条件等各方面的限制，思维又是非至上的，即具有有限的和相对
的性质。这是一个矛盾，这个矛盾只有在人类世代的更迭中，在人们认识的无限的发展
过程中才能得到解决。这就决定了人类对客观真理的把握是一个由相对真理向绝对真理
的不断发展过程。在马克思主义的观点看来，在绝对的总的宇宙发展过程中，各个具体
过程的发展都是相对的，因而在绝对真理的长河中，人们对于在一定发展阶段上的具体
过程的认识也具有相对的真理性。而无数相对真理之总和，就是绝对真理。
　　客观真理既是绝对的又是相对的。列宁指出：这种区分是这样“不确定”，以便防
止科学变成僵死的教条，但同时它又是这样“确定”，以便最坚决果断地同信仰主义和
不可知论划清界限。形而上学的绝对主义者片面夸大真理的绝对性，认为人们可以一下
子穷尽绝对真理，否认真理是一个过程，否认相对真理。中世纪的实在论者认为“共相
”是某种绝对的本质，对共相的认识就是终极的绝对真理。在现代西方哲学中，新黑格
尔主义者F.H.布拉德雷断言人们通过直觉可以达到绝对。现象学家E.胡塞尔则认为通过
现象学还原的方法认识的真理是永恒不变的。这种绝对主义把活生生的科学变成了僵死
的教条。相对主义只看到真理的相对性，否认真理的绝对性。这是现代西方哲学中一个
带普遍性的倾向。如实证主义、马赫主义、实用主义等流派都认为真理纯粹是相对的，
没有什么客观的、绝对的内容，否认有分辨是非真伪的客观标准。这实质上走向了怀疑
论和不可知论。辩证唯物主义承认一切真理性知识的相对性，但它不是在否定客观真理
的意义上，而是在承认人对客观世界的正确认识受历史条件制约的意义上，承认一切知
识的相对性。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
（8） 真理与谬误（truth and falsehood）
          标志认识与对象关系的一对认识论范畴。真理是具有不依赖于主体的客观内
容的认识，即与对象相符合的认识；谬误则是与对象不相符合的认识。
　　真理和谬误是认识过程中的一对矛盾。在认识过程中，就确定的对象和范围而言，
真理和谬误的对立是绝对的，两者的界限是确定的。关于同一范围内的同一对象的判断
不能既是真理又是谬误。但是，在这一狭窄领域之外，真理和谬误的对立是相对的，两
者可以在一定条件下互相转化。例如，关于特定对象的真理如果作为对另一对象的判断
，就可能转化为谬误；关于特定对象的谬误如果作为对另一对象的判断，也可能转化为
真理。如果把某一真理推广到它的实际适用范围之外，就会成为谬误。由于夸大了真理
的适用范围而造成的谬误，如果纠正了这种夸大，又可以转化为真理。真理和谬误都是
具体的而不是抽象的，两者互相转化的情形和条件也是复杂多样的，需要进行具体的分
析。辩证唯物主义反对混淆真理和谬误界限的相对主义观点，也反对把真理和谬误的界
限凝固化的形而上学观点。
　　认识的任务在于把握真理，但是把握真理是一个反复实践和不断探索的过程。在这
一过程中由于客观条件和主观条件的限制，谬误不可能完全避免。谬误在认识过程中的
作用并不仅仅是消极的。在正确地总结经验的条件下，谬误往往是走向真理的先导。拥
有无条件的真理权的那种认识是在一系列相对的谬误中实现的。真理与谬误相比较而存
在，相斗争而发展。人的认识是由相对真理走向绝对真理的无限过程，是不断地纠正谬
误和把握真理的过程。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
（9） 坚持真理与“百家争鸣”
2、 价值与价值评价、价值观  价值论（theory of value）
      关于价值的性质、构成、标准和评价的哲学学说。它主要从主体的需要和客体能
否满足及如何满足主体需要的角度，考察和评价各种物质的、精神的现象及人们的行为
对个人、阶级、社会的意义。某种事物或现象具有价值，就是该事物或现象对个人、阶
级或社会具有积极意义,能满足人们的某种需要,成为人们的兴趣、目的
所追求的对象。价值是通过人们的社会实践实现的。人们社会生活的需要、兴趣和目的
是多方面的，所追求的价值也是多方面的。“价值”概念广泛地应用于经济学、伦理学
、美学、认识论以及其他社会科学或人文科学，它在这些不同的知识领域中，具有不尽
相同的含义；而价值论则是研究一般价值的理论。
　　哲学史上的价值观
　　中国古代哲学中的价值观　在中国古代哲学中，没有明确的价值概念，也没有形成
系统的价值理论。但是，哲学家们在探讨人生理想和人的行为的评价标准时，围绕着义
与利、理与欲、志与功的关系所进行的争论，同价值问题密切相关，并在不同方面表现
出他们的价值观。孔子把“仁”作为人生追求的最高价值。孔子以后，儒家学派的一些
主要代表人物如孟子、董仲舒、朱熹等人，都重义轻利、扬理抑欲，轻视物质方面的价
值，重视精神方面的价值，倡导以封建伦理道德为基本内容的价值观。荀子一方面主张
先义后利，以义制利，表现出重视精神方面价值的倾向；但另一方面又不排斥人的物质
欲望，不排斥人对物质方面价值的追求。他肯定自然界的万物“有用为人”，认为人通
过裁制万物，就能使它们“尽其美,致其用”,从而获得美好的、有用的价值。后来陈亮
、叶□倡导道义与功利相统一的价值观，王夫之也倾向于义与利、理与欲不可偏废的价
值观。同儒家学派对立的墨子主张“贵义”，他所谓义，是指有利于国家百姓人民。墨
子把利国家百姓人民的义，视为最高的道德价值，作为判断某一行为是否为义的根据。
这种道德价值是以功利价值为基础的。墨子还把这种价值观贯彻于他的认识论，他曾经
提出判断理论的三条标准，即“三表”，其中之一就是“发以为刑政，观其中国家百姓
人民之利”。这是把“国家百姓人民之利”作为评价理论的价值标准。此外，在中国哲
学史上还有以重我轻物、全生保身、纵欲享乐为人生最高价值的。
　　西方哲学史中的价值观　在西方哲学史中，从古希腊的苏格拉底、柏拉图开始，就
对人生的价值问题进行了探讨。苏格拉底把追求善和美德视为人生的最高价值，认为善
和美德同真正的幸福是一致的。他提出一种同特殊相割裂并先于特殊、脱离特殊的一般
的善或美德。柏拉图从他的理念论出发，发展了苏格拉底的思想。他认为,只有永恒的理
念世界才是真实的，有价值的东西,只有理性才具有绝对的价值，才是善；人的灵魂是理
性的部分，而肉体则是灵魂的桎梏。灵魂脱离肉体，沉思善的、美好的理念世界，乃是
人生的最大幸福和最终目的。亚里士多德把美德看作是一个人本人好、工作也好的性格
状态，这种性格状态同一件艺术品之为美完全相通。他认为世界上任何事物都有自己的
目的，而目的总是趋向于至善。这样，至善就成为一切事物的最高价值。这种价值在人
身上的实现，也就是善或美德的形成。伊壁鸠鲁认为，人生应该追求的幸福和目的是身
体无痛苦和灵魂无干扰的快乐，而快乐也就是至善。斯多阿学派则认为快乐不是绝对的
善，它本身毫无价值，只有德性才能使人幸福；而德性来自善良的意志，它要求摆脱一
切快乐、痛苦和欲望的激情，要求节制。
　　欧洲中世纪的基督教神学，断言上帝是永恒的、超验的存在物，是全智全能全善的
。因而上帝具有最高的价值,是一切价值的源泉；只有上帝所愿,才是有价值的。神学只
承认宗教信仰的价值、不死灵魂的价值，而抹煞现实的人及其世俗生活的价值，抹煞科
学知识的价值。文艺复兴以后，资产阶级思想家批判了中世纪基督教神学的宗教价值观
，提出尊重理性和人权以及自由、平等、博爱的口号，提高了人的地位和人的价值。资
产阶级人道主义思想集中地体现了资产阶级关于人的价值的观点。
　　文艺复兴以来的许多进步思想家，都坚信科学对人类社会的进步具有巨大的价值。
例如，F.培根强调“知识就是力量”，肯定科学知识对于推进人类福利的价值。B.斯宾
诺莎强调一切科学以及道德哲学、教育学对于达到最高的“人生圆满境界”的价值，并
把不能促进实现人们目的的东西，一概斥为无用。资产阶级的思想家还对经济、道德、
美学、知识以至宗教各个领域的价值进行了考察，从不同的方面体现了资产阶级的价值
观。19世纪，欧洲大陆的一些资产阶级哲学家，如德国的R.H.洛采(1817～1881)、F.W.
尼采、K.R.E.von哈特曼(1842～1906)、W.文德尔班、F.布伦塔诺(1838～1917)等,在广
泛的和一般哲学的意义上来理解价值概念，从而产生了现代资产阶级的所谓价值哲学。

现代资产阶级的价值哲学　价值哲学是在19世纪末20世纪初形成的。首先明确采用价值
哲学这个术语的是法国哲学家P.拉皮埃(1869～1927)和德国哲学家哈特曼，德国的文德
尔班、H.李凯尔特，奥地利的 C.von艾伦费斯（1859～1932）、A.迈农，美国的J.杜威
、W.M.厄本(1873～1952)、R.B.佩里（1876～1957）、C.I.刘易斯和其他人格主义者、
新托马斯主义者，都曾致力于价值哲学的建立和研究。他们认为，诸如愿望、目的、效
用、善、正义、德行、道德判断、审美判断、美、真理等等，都同价值或应当是什么有
关，因而可以建立起包括经济学、伦理学、法学、美学、认识论甚至神学等领域的价值
在内的一般价值理论。他们把这种一般价值理论叫做
价值哲学。
　　现代西方的许多资产阶级哲学流派都研究价值哲学。价值哲学所讨论的问题,首先是
关于价值的性质问题,研究家们提出了各种不同的看法，例如，主张自由意志论的艾伦费
斯认为，价值是愿望的满足；享乐主义者认为，价值是快乐；主张价值兴趣说的佩里认
为，价值是引起兴趣的任何对象；主张感情价值说的刘易斯认为，价值是以某种方式被
享受或可享受的质；J.罗伊斯认为，价值是纯粹理性的意志；尼采认为，价值是有助于
提高生活的任何经验；G.桑塔雅那认为，价值是第三本质（一种难以下定义的自然质，
是人们所愿望或享受的对象）的理解；人格主义者B.P.鲍恩认为，价值是人格统一体的
对照经验；工具主义者杜威认为，价值是事物作为手段对实际地达到的目的的关系，等
等。
　　价值哲学的研究者们对价值的分类也提出了种种不同的看法，培里把价值分为道德
、宗教、艺术、科学、经济、政治、法律和习惯等 8个领域。刘易斯把价值区分为 5种
形式：①对于某种目的的效用或有用性；②外在的或作为手段的价值；③固有的价值，
如一件作品或艺术品的美学价值；④内在的价值，即无论是作为一种
目的或是就其本身来说都是好的，这种价值以外在的或作为手段的价值和固有的价值为
前提;⑤参与的价值,即对于作为整体的一个部分是好的， G.H.von莱特区分了工具性的
善、技术性的善、功利性的善、享受性的善和福利等等。杜威不赞成目的和手段的区分
，强调整体性的价值，认为许多实际东西,诸如健康、知识和德行,在手段和目的两方面
都是好的。
　　对于价值的标准，研究者们也有不同的看法。享乐主义者主张在所得到的快乐的份
额中寻求价值标准。直觉主义者如布伦塔诺求之于对爱好、选择的根本洞察。文德尔班
认为价值标准是一种理性规范的系统，B.鲍桑葵认为价值标准是理性的全体和融贯。杜
威把生物学意义上的生存和调节作为价值的标准。神学家通过神的启示来建立价值标准
。
　　关于价值与科学所研究的事实的关系，人类的价值经验与独立于人的实在的关系，
即价值的所谓形而上学性质，也是价值哲学所研究的主要问题。对此大体上有3 种看法
：①主观主义的看法。认为价值完全依赖于人类经验或仅仅同人类经验有关。享乐主义
者、工具主义者、实证主义者都持这种观点。②逻辑客观主义的看法。认为价值不依赖
于认识的逻辑的存在或本质，但在实际上它又没有实体存在的状态和作用。③形而上学
客观主义的看法。如有神论者、绝对主义者和某些自然主义者，认为价值是完全的、客
观的、积极的形而上学实在的本质。
　　现代资产阶级的价值哲学，尽管流派很多，对价值提出了各种各样的看法，但它们
在本质上都是唯心主义的价值观。它们或者否定价值以客体的一定属性为客观基础，或
者把价值看作是某种超现实的、超验的规范或本质。同时，它们还否定价值的社会性和
历史性。
　　马克思主义哲学的价值观　马克思主义哲学坚持用辩证唯物主义和历史唯物主义的
观点来观察各种价值现象，认为价值的一般本质在于：它是现实的人同满足其某种需要
的客体的属性之间的一种关系。价值同人的需要有关，但它不是由人的需要决定的，价
值有其客观基础，这种客观基础就是各种物质的、精神的现象所固有的属性，但价值不
单纯是这种属性的反映，而是标志着这种属性对于个人、阶级和社会的一定的积极意义
，即能满足人们的某种需要，成为人们的兴趣、目的所追求的对象。人们的需要是多方
面的，各种物质的和精神的现象的属性也是多方面的，因而可以满足人们各种不同的需
要，具有不同的价值。就客体的属性满足主体的不同需要而言，价值可分为物质的、经
济的、科学的、道德的、美学的、法律的、政治的、文化的和历史的价值等等。
　　价值的客观性　价值虽然不由人的需要来决定，但离开人的需要和如何满足这种需
要，就不可能有价值判断。价值虽然不单纯是客体属性的反映，但它又是对客体属性的
一种评价和应用；离开客体属性，价值就失去了客观基础和源泉。价值本身正是人的某
种需要同满足这种需要的客体属性的特定方面的交接点。人不仅有物质生活方面的需要
,而且有精神生活方面的需要,因而作为价值关系的客体相应地包括物质现象和精神现象
。但是，作为价值关系的客体的这些精神现象，也要通过一定的物质的形式，如书籍、
绘画、雕塑和人的各种感性行为等等，才能表现出来。因此，马克思主义哲学认为，任
何价值都有其客观的基础和源泉，都具有客观性。
　　价值的基础　客观事物所固有的属性多种多样，可以在不同的方面对人有用。但这
些有用的属性，往往不会自动地暴露出来，更不会自动地满足人。即使这些属性是直接
地呈现在人们的感觉面前，而人们未能意识到它们对自己有用；或者即使意识到它们有
用，但未能掌握它们的使用方式，那么，它们也不作为人们所追求的价值对象而存在。
人和客体之间的价值关系，是在现实的人同客体的实际的相互作用过程中，即在社会实
践中确立的。只有通过社会实践，人们才能发现客观事物及其属性对自己的实际意义，
并自觉地建立起同客观事物之间现实的价值关系。同时,只有通过社会实践活动,人们才
能实际地发现和掌握关于客观事物的属性的使用方式，使客观事物有益于人的那些方面
，以为人所需要的形式为人们所占有，亦即使它们的价值得以实现。马克思主义哲学的
价值观，是建立在科学的实践观的基础之上的，认为实践的观点乃是理解各种价值现象
的钥匙。
　　价值的社会历史性　价值是客观的，但它又与人们受一定社会历史条件所制约的需
要、利益、兴趣、愿望密切相关。特别是在阶级社会中，人们的价值标准或价值规范受
其阶级地位的规定或影响。不同阶级的需要、利益、兴趣、愿望往往不同，甚至彼此对
立。因此，不同的阶级对利害、是非、善恶、美丑等等往往有不同的评价标准。但一般
地说,一定时代的人们的价值标准,总是植根于当时人们的物质生活条件，必然受当时社
会历史条件的制约，总要打上相应时代的历史印记。人们的物质生活条件变化了，发展
了，人们的价值标准和所追求的价值及其构成或早或晚要发生相应的变化。从这个意义
上说，价值在本质上是一个社会历史的范畴，根本不存在永恒不变的价值标准和价值体
系。马克思主义哲学在价值问题上反对任何超历史的观点，认为对任何社会现象的评价
都不能离开当时的历史条件；是否有利于当时人们的物质文明和精神文明的进步，是衡
量社会现象的价值尺度。对于共产主义者来说，实现无产阶级和全人类的解放即共产主
义，则是他们的全部社会活动所追求的最高价值。　　　　　　　　　　　　　　
（1） 价值的本质：客体对于主体需要的适合、满足关系
（2） 价值的特点：客观性、具体的主体性
（3） 价值评价的客观性与主体性
（4） 价值观的结构与功能
（5） 确立科学的价值观的实践意义
3、 真理与价值的统一
（1） 人类实践的真理尺度与价值尺度
（2） 真理和价值的具体的历史的统一
（3） 实用主义真理观述评
          实用主义（pragmatism）   19世纪末产生于美国的一个属于经验论哲学路线
的
派别。主要代表人物的哲学观点虽各有特点，诸如关注观念和命题的意义，推崇真理的
效用性，强调思维的工具作用等等。但他们都把哲学局限于经验范围，并注重
“行动”、“生活”、“效果”，把知识当作适应环境的工具，把真理等同于“有用”
。实用主义较为突出地反映了美国资产阶级急功近利的思维方式和生活方式，
从而成为美国20世纪以来影响最大的哲学派别之一。
　　产生和演变　英语中的实用主义一词，源于古希腊文,意为行动、实践。实用主义作
为一种哲学流派，发端于1871～1874年间在哈佛大学所建立的“形而上学俱乐部”。这
是由一些先后在该校任教的教员组成的一个学术团体，主要成员有实用主义创始人C.S.
皮尔士和后来成为实用主义主要代表之一的W.詹姆斯，还有哲学家兼心理学家C.赖特（
1830～1875）、律师O.W.霍尔姆斯(1841～1875)、历史学家J.费斯克、法学家N.J.格林
、法官J.B.瓦尔纳等人。他们之中起核心作用的是皮尔士。1872年他在“形而上学俱乐
部”作了一个报告，并于1877年把这个报告整理为《信念的确定》和《怎样弄清我们的
观念》两篇文章，先后在《通俗科学月刊》发表,从而确立了实用主义的基本观点。皮尔
士提出,思维的任务在于确立信念,信念导致行动,观念的意义取决于行动的效果。1898年
，詹姆斯重提皮尔士的这一“效用原理”，并把它发展成为一个比较系统的实用主义理
论体系。他把实用主义看作是解决一切哲学问题和宗教问题的方法，他所提出的彻底经
验主义和有用就是真理的理论成了实用主义的经验和真理论的典型形式。在他的推动下
，实用主义很快就发展成为美国最时髦的哲学。继皮尔士和詹姆斯之后，J.杜威对实用
主义作了进一步
的发挥。他所提出的经验自然主义和工具主义在实用主义的发展中颇有影响，尤其重要
的是他把实用主义的一般原则推广于政治、道德、教育等方面以及社会生活的
各个领域,从而大大扩展了实用主义的影响范围,促使实用主义在很长一段时期成了美国
占统治地位的哲学。杜威在芝加哥大学任教时的同事G.H.米德对美国实用主义
的发展也起了不少作用。他以提出并发挥所谓社会行为主义，或称社会心理学而著称。
30年代后期，逻辑实证主义逐渐传入美国，对美国哲学，特别是对实用主义的发展产生
了重大影响，并因而导致将实用主义和逻辑实证主义熔为一炉的倾向。C.I.刘易斯的“
概念的实用主义”和C.W.莫里斯的“科学经验主义”就是这种“混血儿”。在美国实用
主义的发展中，还出现了公开用实用主义来歪曲、攻击和冒充马克思主义的倾向。杜威
的学生S.胡克就是这种倾向的最著名的代表。
　　影响　由于实用主义较之其他西方哲学流派更为突出地反映了资产阶级所追求的实
际利益和需要，体现了他们讲究实际功效的特性，因而在西方社会产生了较为广泛的影
响。20世纪40年代后，实用主义在美国哲学中的主导地位逐渐被一些从欧洲传入的后起
的哲学流派所取代，一些继续信奉实用主义的哲学家也不得不把实用主义加以改造，使
之与这些流派“融合”起来。它的一些主要观点为一些后起的哲学流派从不同方面、以
不同的方式作了发挥。
　　实用主义也流传到西方其他国家。例如，20世纪初，英国就出现了以F.C.S.席勒为
代表的实用主义运动。在意大利也出现了以G.瓦拉蒂(1863～1909)、M.卡德诺尼(1879～
1914)、G.帕比尼(1886～1956)为代表的实用主义思潮。
　　实用主义曾流传到中国，并在20世纪50年代以前的中国思想文化界发生过很大影响
。1920年前后，杜威曾亲自到中国讲学，宣扬其实用主义理论。他的学生胡适
等人则进一步把实用主义运用于中国的思想、文化研究的各个方面。
　　实用主义真理观　实用主义关于认识和真理的理论与其经验论密切相关。它认为人
的认识、思维是经验的一种方式，是人的适应行为和反应的机能，它并不提供
客观世界的主观映象，认识也不是要探寻什么客观真理，而是为了求得适应环境的满意
的效果，使生活愉快、安宁和满足。詹姆斯提出，人的认识并无“先存的原型”。真理
不是客观事物的“摹本”，只是经验与经验之间的一种关系。他认为，一种观念只要能
把新、旧经验联系起来,给人带来具体的利益和满意的效果就是真理;一个观念是不是真
理,也不是看它是否符合客观实际,而是看它是否具有效用。这样，有用与无用便成为他
划分真理和谬误的标准。“有用便是真理”，这就是詹姆斯关于真理的根本观点。杜威
所主张的工具主义真理观和詹姆斯的观点实质上是一致的。他也认为，观念、概念、理
论等的真理性并不在于它们是否符合客观实际，而在于它们是否能有效地充当人们行为
的工具。如果观念、理论帮助人们在适应环境中排除了困难和苦恼，顺利地完成了任务
，那就是可靠的，有效的，真的；如果它们不能清除混乱、弊端，那就是假的。杜威在
肯定思想、理论等等只是人们行为的工具时，排除了这种“工具”的客观实在的意义，
认为它们只是一些待证的假设，而这些假设是可以由人们根据对自己是否方便、省力而
任意选择的，并认为只要它们具有满足人们预期目的的效用，就可宣布它们是证实了的
真理，反之就是谬误。
　　实用主义的真理论不仅是主观主义的，而且具有明显的相对主义倾向。实用主义者
提出,真理是多元的,是人们在具体时刻、具体场合所感受到的最满意的东西。在他们看
来，人们各有各的兴趣、利益，因而都各自按照自已的利益和兴趣塑造所需要的真理。
一种观念是否对人生有益，给人以满意的效果，也因人、因时、因地而异。实用主义者
十分强调真理的特殊性和相对性。但由于他们把真理的特殊性、相对性同真理的一般性
、绝对性割裂开来，否定客观真理是一般和特殊、绝对和相对的统一，因而不能不陷入
相对主义，并最终使他们走向怀疑论和不可知论。在他们眼中，世界上没有任何稳定的
、必然的、规律性的东西，人们的认识、真理也没有任何稳定的、必然的意义。整个世
界是一个动荡不定的不可捉摸的世界，人生无非是一场赌博。有的实用主义者如詹姆斯
甚至还由这种怀疑论进一步走向了信仰主
义。
　　
（4） 真、善、美的统一
    追求真、善、美的统一，是实现人的现代化的理想境界。古往今来，一切进步的人
们为了完善自身，都在追求这一境界。爱因斯坦曾说：“照亮我的道路，并且不断地给
我新的勇气去愉快的正视生活的思想，是善、美和真”。（《纪念爱因斯坦译文集》，
第47页。）人们对真、善、美的理解，随着历史发展而不断变化，同时，又受到社会生
活的深刻影响。
    真----是指对知识和真理的追求，属于认识论范畴。求真的目的，是使主观认识符
合客观事物发展规律，在认识和改造世界的过程中获得成功。没有对知识和真理的追求
，人类社会就不可能发展。知识还有助于提高人的素质。正如培根所说：“读史使人明
智，读诗使人聪慧，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人有修养，逻辑修辞使人
长于思辨。总之，知识能塑人的性格。”真与假是相对立而存在的，求真的过程是反对
假的过程。不实事求是，弄虚作假的伪善行为乃是求真的大敌。
    善----是指道德追求，属于伦理学范畴。道德是调整人们相互关系的行为准则和规
范，制约着人的行为。人有道德的追求，是由人的社会性所决定的。人不可能离群独居
，与世隔绝，总是处在一定的社会生活与复杂的社会关系之中，不可避免会出现多种多
样的矛盾。如何解决这些矛盾，调节个人与社会，个人与他人的关系，直接影响到社会
的安定和进步，这就需要通过道德法律来约束，调整人们的行为。道德调整是以人的必
要的节制和牺牲为特点的。一个人单有对知识和真理的追求还不行，因为真理本身无阶
级性，既可用善行，又可用于恶行。缺德而具有高文化水平的“小人”，对社会的危害
更大。正如但丁所说：“道德常常能填补智能的缺陷，而智能却永远填补不了道德的缺
陷。”爱因斯坦也曾说过：“单靠知识和技巧并不能使人类走向幸福和高尚的生活。人
类有充分的理由把那些崇高的道德标准和道德价值的发现者置于客观真理的发现者之上
。”
     社会主义道德建设的基本要求是，爱祖国，爱人民，须劳动，爱科学，爱社会主义
。在现实生活中人们的道德境界，大体有三个层次：自私自利，先公后私，大公无私。
作为社会主义时代的新人，应该抵制第一种道德境界，追求第二、第三种道德境界。作
为先进分子，应该向高层次人大公无私的境界努力。雷锋精神就是这咱道德境界的杰出
代表，是社会主义时代精神的集中表现，它的实质和核心是：忠于共产主义事业，毫不
利己专门利人，全心全意为人民服务，做一个平凡而伟大的共产主义战士。在60年代初
期，我们提倡向雷锋同志学习，有力地推动了社会主义建设，今天仍然需要和发扬雷锋
精神，雷锋精神并未过时。大公无私并不是要消灭个人利益，而是要求人们在处理个人
与社会的关系时，个人利益服从社会利益，必要时牺牲个人的利益。
    美是在人类社会实践活动中能够引起人们精神愉快和高尚情趣的客观表现形态、生
活形象及其在艺术上的能动反映。它引起人们挚着的热爱和追求。美是多样的，它既表
现在社会生活中，又表现在自然界。美是无处不在的。人类不仅按照美的要求来改造客
观世界，创造物质财富和精神产品，同时也按照美的原则来改造主观世界，创造美好的
人生。正是在此意义上，马克思说：“人也按照美的规律来塑造物体。”（马克思。《
1844年经济学----哲学手稿》，第51页。）
    美具有阶级性，但这并不意味着美与丑的判断无客观标准。对于社会生活中的美与
丑，主要是看它的社会作用，看它对社会生产的发展是有利还是有害。为正义和真理而
献身的英雄人物，人们创新看作是美好的高大形象。野心家、阴谋家、伪君子、汉奸卖
国贼被人视为遗臭万年的丑类。美与丑是相互渗透的，绝对纯粹的美是不存在的。美玉
有瑕始为真。美与丑常常被假象掩盖着。在现实生活中，形式美而内容丑，或内容美而
外表丑的现象到处可见。我们只能依据事实的主要方面进行判断。
    人的美包括外在美（语言、行为、仪表等）与内在美（心灵美，包括知识才能、思
想品质、道德情操等）两部分。内在美是人的美的精髓。伪君子即便穿上适体的服装，
也不能消除人们对他的厌恶。古希腊哲学家德谟克利特说：“身体的美，若不与聪明才
智相结合，是某种动物性的东西。”马克思中学毕业是，曾在一篇题为《青年选择职业
的考虑》的作文中指出：“人们只有为同时代人的完美、为他们的幸福而工作，才能使
自己也达到完美”。（《马克思恩格斯全集》第40卷，第7页。）外在美是表面的、暂时
的，内在美是深刻的、长久的，不因岁月流逝而消失。社会主义时代心灵美的具体内容
：（1）要有共同的理想和爱国主义思想，为把祖国建设成为文明、富强、繁荣的社会主
义现代化强国而奋斗不息；（2）要有丰富的文化科学知识和创新的工作精神；（3）要
有正直、诚实的美德。
    真、善、美三者是既有区别又有联系的。真的、善的并非都是美的，形式上美的事
物也不一定就是真的、善的。善以真为基础，而真和善又是美的基础和前提。善的行为
必须是真实的，而非虚构的。凡是美的，也必须是真的和善的，虚构的、恶的都不成其
为美。被人赞扬的人物，不能建立在假象的基础上。流氓无赖、剥削行为、侵略战争之
所以不美，首先是因为不善，危害了人民群众的利益。共产主义之所以是美好的理想，
首先因为它是代表了人民的根本利益。一般地说，符合真、善的行为较易达到，真、善
、美三者相统一的行为较难达到。人事间，真、善而不美的事物是大量的。真、善、美
与假、恶、丑是相比较而存在，实现真、善、美相统一的理想境界是在反对假、恶、丑
的斗争中实现的，这是我们终身奋斗的目标。一个掌握了知识和真理，具有高尚道德和
美的追求的人，才是一个完善的人，一个符合社会主义社会人的现代化标准的人。
        真理（truth）    与谬误相对立的认识论范畴，指认识主体对存在于意识之外
、并且不以意识为转移的客观实在的规律性的正确反映。　　　　　　　　　
        善与恶（good and evil）伦理学的一对基本范畴。是对人们的行为作肯定或否
定评价的最一般的道德概念。善是对符合于一定社会或阶级的道德原则和规范的行为或
事件的肯定评价；恶是对违背一定社会或阶级的道德原则和规范的行为或事件的否定评
价。善与恶是对立统一的关系，它们相比较而存在，相斗争而发展。在中文里,善具有吉
、美、良、好的含义;恶具有凶、丑、坏、害的含义。马克思主义伦理学认为，善与恶反
映在一定的社会经济关系中人们的利益和实践活动的要求。善恶观念是在人们的社会生
活中形成的，并随着社会经济关系的变化而不断变化。
        美（beauty）  美学研究的中心范畴，包括美的本质和美的形态。美的本质　
美学研究的一个根本理论问题。在西方美学史上，关于美的本质的理论众说纷纭，但从
哲学的出发点看，基本上不外两种：一种从客观物质的属性中去寻找美的根源；另一种
从精神中去寻找美的根源。此外，还有游移于上述两者之间的各种折衷、含混的说法。
马克思主义主张从人对客观物质世界的实践改造中去寻找美的根源。
　   马克思主义的观点　马克思在《1844年经济学哲学手稿》一书中，第一次把解决美
的本质问题放到人类社会实践首先是物质生产实践的基础之上。马克思在对比动物的生
产和人的生产时指出，“人也按照美的规律来塑造物体”，这是人的生产不同于动物的
生产的重要区别之一。马克思深刻阐明了产生这种区别的根本原因。他极为明确地指出
，主体产生审美感觉和“属人的本质客观地展开的丰富性”，和“相应的对象的存在”
亦即“人化了的自然界”的存在分不开。所谓“属人的本质”的产生及其客观的展开、
自然界的“人化”，在马克思看来都是人类改造客观世界的历史成果。因为“正是通过
对对象世界的改造”，自然界对于人“才表现为他的创造物和他的现实性”，从而人才
能“在他所创造的世界中直观自身”。这就是说,通过改造世界的实践,一方面，外部自
然界被“人化”而成为美的对象；另一方面，主体的感觉也相应地被“人化”而产生审
美感觉。从人类历史的发展来看,主体的审美感觉和客观世界的美,是人类改造世界的实
践成果在主体和客体、内在和外在两个方面的表现。它具有一种以实践为基础，并由实
践的发展所决定的双向进展和双重结构性质。这样，马克思就从根本上解决了历史上唯
物主义和唯心主义在美的问题上表现出的互不相容的僵硬的对立。他指出产生审美感觉
必须存在“相应的对象”，亦即存在“人化了的自然界”，从而一方面打破了唯心主义
认为美是精神的产物、把美感等同于美、否认美的客观社会性的种种错误看法；另一方
面，又打破了旧唯物主义把美归结为与人类社会实践无关的、永恒自在的物质性的错误
看法，第一次在彻底的唯物主义即历史唯物主义的基础上找到了决定美的产生和发展的
真正客观根源，这是关于美的本质或根源问题上一个空前巨大的变革。
　　从哲学上看，美是人类改造世界的实践创造活动及其成果对人的自由的肯定形式，
美感则是对这种自由的感性直观所引起的一种特殊的精神愉快。由于人类改造世界的实
践活动不能脱离对客观世界规律的掌握和应用，所以美不能脱离真，真即客观世界的规
律性。但美中之真，是已经通过实践主体化了的真，亦即和人的目的相适应，并成为人
的自由的肯定的真。人类的实践不能脱离一定的社会目的，这目的虽然各不相同，但只
有和人类整体进步发展的普遍利益相一致的目的性的活动，才具有客观历史的价值。这
样的目的性的活动就是最高的善。美既然是人类生活的感性的实践创造对人的自由的肯
定，它就不可能脱离善。但美中之善是在主体的实践创造中获得了客体化的善，亦即和
主体的自由发展相一致，并完满地实现了的善。所以，从美与真和善的关系来看，美又
是真和善在人类生活的实践创造基础上的统一。　　
三、 科学思维与科学发现的逻辑
1、 科学与思维方法
（1） 科学的本质及其分类
          科学（science） 以范畴、定理、定律形式反映现实世界多种现象的本质和
运动规律的知识体系。它是社会意识形式之一,有时还指生产知识的活动和过程。英文“
科学”(science)一词来源于拉丁文scientia，意为“知识”、“学问”。科学一词用以
表示知识系统的不同领域时，是在“学科”的意义上使用的。
　　科学的产生和分类　科学是人类社会实践发展的产物。最早的科学产生于奴隶社会
。随着生产发展、技术进步和脑力劳动与体力劳动分工的扩大，产生了古代的
数学、天文学、医学、逻辑学等科学。古代科学是对经验的描述，总的说来没有达到真
正的理论形态。封建社会的生产逐步发展，为近代科学的产生积累了许多材料。近代意
义上的自然科学是伴随近代生产力的发展、资本主义生产关系的逐步形成而从15世纪下
半叶开始出现的。17世纪以后，自然科学得到了迅速发展，从对自然现象分门别类的研
究中，形成一系列具有严密理论形态的独立学科。与此同时，在对社会的认识方面也积
累了丰富的思想资料。但真正的社会科学只是在马克思主义产生以后才逐渐形成的。20
世纪以来，科学以空前的速度向前发展，已达到很高的水平，形成了由许多领域构成的
庞大的学科系统。
　　科学的分类反映着一定历史时代人类认识的状况和水平。现代科学按其研究对象大
体可以分为以自然、社会和思维三个领域为研究对象的自然科学、社会科学和
思维科学，以及总括或贯穿上述三个领域的哲学和数学。每个大的学科由若干分支学科
构成。各个学科之间又有若干交叉、横断、综合学科。按与实践的不同联系，科学可分
为理论科学、技术科学和应用科学三大类。
　　科学与其他社会意识形式的关系　作为社会意识形式之一的科学同其他社会意识形
式一样，都是关于社会存在的反映。科学又与其他社会意识形式不同，它是一
种反映社会存在的特殊意识形式。科学不同于道德，它提供的不是规范人们行为的善恶
准则，而是关于客体的规律性的知识体系。科学不同于艺术，它不是采用直观
可以把握的典型形象，而是以抽象的范畴、定理、定律的形式反映客体。科学与宗教的
区别在于，它不是对外部自然力量的虚幻反映,而是对现实对象的正确认识,并
为人们提供真理性的知识。
　　科学总体的各个部分，由于各自反映的具体内容和方式不同，因而与其他社会意识
形式的关系也不尽相同。自然科学反映自然界的过程和人与自然界的关系，同社会生产
力的发展直接相联系，不属于社会上层建筑中的意识形态。社会科学考察社会过程和人
们的社会地位、社会关系,同生产关系、社会制度及社会管理相联系,属于社会的意识形
态。科学与其他社会意识形式的相互联系，主要表现为：社会意识的其他形式，是相应
科学的研究对象并为科学提供丰富的感性材料；科学则为其他社会意识形式提供理论根
据和指导方法，给予各种意识形式的发展以深刻影响。
　　科学发展史是人类认识发展史的一部分，它受到社会历史和整个人类认识发展历史
的制约。社会历史和人类认识发展的状况，一方面决定和制约着科学发展的程度，同时
又为科学发展提供现实的条件和动力。一般来说,科学发展史与社会发展史、认识发展史
是一致的;作为社会意识在具体的历史发展中，又会出现科学发展史与社会发展史、认识
发展史不同步的情况。
　　科学的社会功能和作用　科学在社会中占有重要的地位。科学具有认识功能和实践
功能。科学的任务是正确说明和解释现实世界的过程和现象，探究其运动规律，揭示客
观真理，进而对事物的发展作出正确预见，指导人们的实践活动。科学的最终目的是在
对世界的正确认识的指导下能动地改造世界，使人类在对自然界的关系中和在社会关系
中获得自由。在社会发展中，科学始终是进步的因素，是一种在历史上起推动作用的、
革命的力量。科学是推动生产力发展的巨大力量。科学能够由知识形态转化为物质财富
，特别是自然科学越来越直接转化为生产力，以至可以说近代生产力是物化的科学力量
。科学对社会物质生产的手段、条件、过程和效果起着推动和改造的作用。科学作为革
命的精神力量积极作用于社会生活。以N.哥白尼为代表的近代科学先驱者们反对神学蒙
昧主义的斗争，以及在马克思主义的科学指导下无产阶级和广大群众精神面貌的变化等
事实，突出体现了科学的这种巨大作用。科学对社会的文化、教育、体育、卫生等项事
业的繁荣和发展具有重要的影响作用。科学的发展还直接或间接地引起社会关系的变化
，推动社会关系的变革。在社会主义条件下，充分发挥科学的作用，对于社会主义制度
的巩固和发展，对于将来人类社会向更高阶段的过渡具有重大意义。
　　科学发展的趋势　科学的发展过程具有自身的特点。在各种社会意识形式中，科学
最富于积累性，科学发展的水平同前一代人遗留下来的知识量成正比例，科学发展的速
度愈来愈快，并带有不可逆的性质。科学发展中的整合和分化是相辅相成的两个方面,整
合导致分化,分化引起整合。在科学发展的一定阶段上，知识体系的整合或分化成为主导
的倾向，体现科学发展的总趋势。古代萌芽状态的科学浑然一体，处在一种原始的整合
状态。近代科学发展的基本趋势是分化，形成了各门科学复杂的构成。现代科学的发展
又显示出与古代不同的整合趋势，即在高度分化的基础上达到高度的综合。科学体系中
各门类、学科和分支之间相互联系、相互渗透，交织成愈来愈精细和完整的人类科学认
识之网。科学的发展和完善加强了科学的社会功能。一切科学归根结柢都来源于社会实
践，服务于社会实践。历史唯物主义要求从科学与社会的相互关系中认识社会、认识科
学，使科学在与社会的辩证统一中得到发展。

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在/这蓝色忧/郁城市 / 又和你.相见. /    /       
不能转开视/线  /任凭雨/水打痛我的脸
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