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标  题: 正本清源：根本佛法与佛法名词续
发信站: 听涛站 (Tue Feb  6 18:53:55 2001), 转信

    佛法名词

    不二法门

    一切万法都有其共同本质，因而在本质上一切万法都是没有差别
的，是“不二”的，甚至一切对立的法在本质上也是同一法性，也是
不二的。譬如，众生与佛是对立而存在的，但是二者在本质上却没有
差别，是所谓“生佛不二”。其它还有上面提到的“色心不二”等等，
透悟证入法性也就称为入“不二法门”。

    李洪志为了笼络恐吓徒众，把“不二法门”说成是只能修一法门，
否则功就会乱套了，并且说：“在佛教中叫不二法门”（《悉尼讲法
》Ｐ６１）然而，佛教中根本就没有这种说法，李洪志为什么总是打
着佛教的幌子，却干着歪曲佛教真实言说的勾当？佛教中讲“广学无
量法门”，可是李洪志却偏偏讲只能读一门的书，其它什么都不能学、
不能看，甚至说佛教中讲，天台宗不能读华严宗的经。佛教中从来就
没有过这种说法。退一万步来说，既然都是释  牟尼佛讲的法，况且
讲的也都是同一个法，怎么就不能读呢？真是乱之又乱了！其目的无
非是毁人慧眼、坏人慧命，进而败坏根本佛法。

    法身与金刚不坏之体

    法性是一切万法的本体，因而又叫法性身，简称法身，喻为一切
法的身体。而且法性身先天地宇宙万物而存在，不生不灭，不变不坏，
常住常存，纵宇宙坏灭，它也不坏，因而此万法的本体，又叫金刚不
坏之体。佛陀在《涅槃经·金刚身品》中说：“善男子，如来身者是
常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身。”法身所住，
名“常寂光”，即常恒不变、不生不灭的智慧光明。十方三世诸佛，
皆同一法身，共以一真如理性为体。而李洪志却把修炼出来的许多化
身说成是法身，又把修出的某个身体当作是金刚不坏之体，并且说宇
宙坏了，这个金刚不坏之体也就坏了。那叫什么“金刚不坏”呀？那
不是在骗人嘛！

    李洪志把化身称作法身，并且为了抬高自己不惜自赞毁他，他说
：“大家知道，释  牟尼佛讲过，说阿弥陀佛有两百万法身吧。我的
法身多得不能用数字来计算，数不过来。”（《悉尼讲法》Ｐ１０５）
另外，早期在大陆各地办班时他还经常说，据经书记载，阿弥陀佛大
约有八十万法身吧。我们暂且不说其前后矛盾，只看一看经书上到底
是如何记载的。在《观无量寿经》中，释  牟尼佛介绍阿弥陀佛时说
：“彼佛圆光，如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他恒
河沙化佛，一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。”所谓那由
他，亿数之大数，而愫由吃是无量数。

    空性与法无定法

    法性又名空性。为什么呢？法性具足一切性、相，而又非一切性、
相。

    首先，法性具足一切性：金性、木性、水性、火性、土性、苦性、
甜性等等，随不同的缘（条件）可以显现不同的性。法性是金性，因
而随缘可以成金。但法性又不是金性，否则不能成木；法性也是木性，
随缘可成木，但法性又非木性，否则不能成金，如此种种。因而法性
既是一切性，又非一切性，不被任何一种定性所限定，并能在条件具
足时，显现任何一种特性。法性－－不是任何特性的一种性，所以叫
空性。

    其次，法性具足一切形相：大、小、方、圆、有、无等等形相，
随不同的缘可以显现不同的形相。法性是大相，故随缘可成大，法性
又非大相，否则不能成小；法性是小相，故随缘可成小，法性又非小
相，否则不能成大，如此种种。因而法性既是一切相，又非一切相，
不被任何一种定相所限定，并能在条件具足时，显现任何一种形相。
法性－－不是任何形相的一种相，所以叫做空相或无相。

    法性是真相，是实相。灵山法会上，释  牟尼佛把“实相无相”
的“正法眼藏”付与禅宗初祖大迦叶，而后传至二十八祖达摩，由他
传到中国，达摩也就成为中国禅宗初祖。禅宗的法是释  牟尼佛以心
传心的心法，佛家讲的“空”是根本佛法的代名词。李洪志极力诋毁
禅宗，处处歪曲“空”的真正含义，甚至专门写了一篇题为《何为空
》的文章，对“空”乱论一气，其目的无非是破坏根本佛法。

    因为法性不被任何性、相所限定，所以叫做“法无定法”。不能
说法性是任何一种法（性或相），否则就限定住了非一切性、相的法
性。而李洪志却把“法无定法”说成是，由于释  牟尼佛没有� 悟到
根本佛法，发现不同层次有不同的法，所以讲“法无定法”。

    《金刚经》中佛言：“凡所有相，皆是虚妄”，而众生执迷于各
种现象，执著于现象的人，是难见本质的。法性是离一切相的，也离
名字相、言说相，讲出来的所谓的“法”，只能给人指示一个方向，
并不是目标本身，就像用手指指示月亮的方所一样，手指并不是月亮，
但必须朝手指所指示的方向看，才能看见月亮。

    释  牟尼佛在《楞严经》等经典中，把自己� 过的法叫作“标月
指”，讲出的一切法并非根本佛法本身，只是标示根本佛法所在的
“手指”，所以又讲，我一生什么法都没有讲。而李洪志却说，释迦
牟尼佛讲“我一生什么法都没有讲”，是叫后人不要把他讲过的话当
作绝对的真理，因为他也没有看到宇宙最终的理。如此解释实在是讲
不过去，因为释  牟尼佛一生都在讲一件事，即根本佛法－－法性。

    老子在《道德经》一开篇也讲：“道可道，非常道”，即道是可
以说的，但所说出来的道已经不是常恒不变的道之本体。李洪志却把
老子的这句话解释成，道很难得，要珍惜。那么，又如何解释“可道”
二字呢？更何况早期《道德经》中这一句是“道可道，非恒道”。李
洪志任意歪曲“空”、“法无定法”、“我一生什么法都没讲”，甚
至“道可道，非常道”等话的真正含义，同时极力诋毁诸大圣者，其
叵测之心可谓昭然。

    其大无外，其小无内

    上面讲到法性非大相非小相，是不能用大小来衡量的，没有大小
的概念，就像一滴水的湿性，与大海水的湿性毫无差别。但是，法性
又是大相，又是小相。若大，则为至大而包万法，无量世界在法性内
“如片云点太清里”，无有出其外者；若小，则为至小，而入于芥子，
无有入其内者。若大，没有任何一法比法性大，可谓“其大无外”；
若小，也没有任何一法比法性小，可谓“其小无内”。

    而李洪志却说：“在如来这个层次上，大，看不到宇宙的边缘；
小，看不到物质的最小微粒，所以他讲了‘其大无外，其小无内’。”
（《转法轮》Ｐ５３）诸君认真想一想，这不恰恰是其大“有外”，
其小“有内”吗？不信请看：若看不到宇宙的边缘，在所见宏观之外，
还有天体的存在，那不是有外吗？怎么能说是无外呢？若看不到物质
的最小微粒，在所见微观之内，还有更微观微粒的存在，那不是有内
吗？怎么能说是无内呢？实在是连文字表面含义都说不过去了吧。

    上面所说的并非只是理论，通过实修而证得法性之后，会有“大
小无碍”的境界现前。如《维摩诘经》中讲到，当时，在释  牟尼佛
的法会上，大家想见无动如来及其妙喜佛国，于是维摩诘大菩萨以神
通力断取无动如来的妙喜世界到法会上，法会现场没有变大，妙喜世
界也没变小，而妙喜世界却在法会上。又如，释迦牟尼佛派众弟子到
维摩诘大菩萨的居室来看望他，他以神通力由须弥灯王如来的须弥相
世界取三万二千个高大莲花座来招待众人，每一莲花座高八万四千由
旬（一由旬约四十里），而其居室未变大，莲花未变小，却都自由置
于室内。另外，密勒日巴尊者也数次显现“大小无碍”的神通。一次，
在一湖边，尊者为调伏众魔而现神通，尊者身体没有变大，湖面也没
有变小，身体却覆盖了全部广大湖面。另一次，尊者为调伏弟子惹琼
巴，现神通入于一废弃的牛角之中，牛角没有变大，尊者身体也没有
变小，尊者却安然坐于其中。如是等等，不一而足。

    “大小无碍”的境界显然非李洪志之凡智可测，他只是重复地夸
大夸小，大有多大多大多大，小有多小多小多小，都不过是凡夫臆想
穿凿之说罢了。更何况他妄造的所谓由二十七亿不到三十亿个银河系
构成的第一层小宇宙，并说连如来也看不到边，云云。然而，人类现
在已经观测到一千二百五十亿个河外星系了（见《世界科学》９９．
４），这难道不是对李洪志无知与狭隘的无情嘲笑吗？
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